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Medicina Tradizionale Cinese



            Brevi cenni storici

            Il concetto di Yin e Yang

            Attributi generali Yin

            Attributi generali Yang

            Le parti del corpo

            Le 5 sostanze fondamentali

            Zang Fu e meridiani

            Organi e Visceri

            La teoria dei cinque movimenti

            Naturopatia & Energetica Tradizionale Cinese

            Usi e Costumi della Medicina Tradizionale Cinese

            Bibliografia










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Brevi cenni storici


La medicina, come qualsiasi altra scienza, è figlia della cultura e della civiltà in cui nasce e si sviluppa, e da essa eredita criteri e metodi per affrontare la realtà.

La Medicina Tradizionale Cinese ha origini nello sciamanesimo nato migliaia di anni fa in Siberia, che poi si estese con forte influenza verso la Cina. Tuttora nelle zone rurali e sulle grandi montagne sacre, operano degli sciamani. Nel cuore dello sciamanesimo c'è la visione di due mondi: quello fisico e materiale in cui abitiamo, e quello spirituale; e lo sciamano tenta di riequilibrare le forze, tra questi due mondi dell'essere umano, così disuguali.

Intorno al V sec. a.C., una rivoluzione nel pensiero religioso e filosofico inserì un nuovo modello: il concetto di Yin e Yang.

 

 


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Il concetto di Yin e Yang


La medicina orientale basa tutti i suoi rimedi sul principio di equilibrio tra Yin e Yang.

Il principio dello Yin e dello Yang è un approccio alla realtà secondo il quale ogni aspetto del mondo, sia materiale sia spirituale, è composto da due forze opposte e al tempo stesso complementari.

Questa teoria considera questi elementi assolutamente complementari, in continua trasformazione, l'uno nell'altro per generare il flusso della vita.

Tra lo Yin e lo Yang esiste un'armoniosa comunione per cui tutti i loro elementi sono inseparabili e inconcepibili uno senza l'altro. Da questo concetto base risulta una realtà come complementarietà degli opposti, come la natura dimostra che ogni elemento ha i suoi opposti:
grande/piccolo,basso/alto,luce/buio,caldo/freddo,forte/debole,nero/bianco, etc...
Arrivando alla conclusione che niente è già completo a se stesso, ma è relativo rispetto al suo opposto.

La ruota del Dao, rappresenta la circolazione tra Yin e Yang, ed il puntino centrale presente in ognuna delle due metà sta a dimostrare che al massimo dello Yin c'è l'embrione dello Yang, e al massimo,dello Yang c'è quello dello Yin.

 


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Attributi generali Yin


Materia

forza centripeta

contrazione

direzione verso il basso

terra

orizzontale

oscurità

notte

freddo

luna

argento

inverno

fine

vecchio

negativo

passivo

femmina

soffice

afflusso

riposo

lento

inverno

ricevere

umido

gravità

radici

tronco

frutto

alcalino

 

 


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Attributi generali Yang


Energia

forza centrifuga

espansione

direzione verso l'alto

cielo

verticale

luce

giorno

caldo

sole

ore

estate

inizio

giovane

positivo

attivi

maschi

duro

deflusso

movimento

veloce

esterno

dare

secco

crescita

rami

foglie

germoglio

acido

 

 

 


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Le parti del corpo


Yin:

Polmoni

pene

pelle

reni

vagina

capelli

bocca

intestino crasso

ossa

ano

vescica

Yang:

fegato

orecchie

stomaco

cuore

naso

legamenti

milza

vescicola biliare

arterie

occhi

intestino tenue

muscoli

 

 


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Le 5 sostanze fondamentali


Il corpo umano, secondo la medicina tradizionale cinese, è costituito da cinque sostanze fondamentali, che si integrano modulandosi e mediando tra loro per il perfetto funzionamento dell’organismo, queste sono:

Qi - energia vitale/sorgente e sviluppo della vita/tutto ciò che muove il corpo
Xue - sangue/parte materiale dell'energia
Jing - energia di origine ancestrale
Shen - psichismo/mentale/quota ereditata
Jin-ye - liquidi organici/sudore/urine/linfa

 

Il Qi:

soffio vitale universale, ma indefinito e senza forma, assume una forma nell’esistenza individuale ma limitata. E a partire dal momento del concepimento che l’individuo si differenzia, pur mantenendo quell’origine comune costituita dall’incontro tra la Virtù del Cielo e le Energie della Terra.

Il Jing del Cielo Anteriore:

  • anteriore alla nascita dell’individuo - scintilla di vita, condensazione di energie cosmiche, che andrà custodita e conservata con cura, in quanto non rinnovabile, il suo spegnersi, il suo esaurirsi porta all’estinguersi della vita (della vita individuale).
  • definisce la personalità, la costituzione fisica ed energetica dell’individuo, le sue predisposizioni, il suo carattere, le sue modalità di funzionamento psichico e biologico.
  • Il Jing del Cielo Posteriore:

  • si sviluppa dopo la nascita dell’individuo, è costituito da quelle essenze assunte dall’esterno attraverso le sostanze nutritive quali, cibo, aria, acqua, che permettono il mantenimento delle funzioni vita; anche attraverso il nutrimento psicoaffettivo, dato dalla qualità e dall’armonia dell’ambiente, dal clima affettivo che ci circonda.
  • si esaurisce con maggiore rapidità rispetto al Jing del Cielo Anteriore, a differenza di questo però può e deve essere rinnovato, quotidianamente.
  • Lo Shen:

  • l’aspetto più prettamente spirituale (Shen si può tradurre, ma sempre in modo riduttiivo, con Spirito, Mente). Qui l’unione di due energie, maschile e femminile, può essere intesa come unione spirituale che consente l’incarnarsi di un’anima.
  • è la guida ce ci accompagna nel percorso della vita, e tale guida sarà tanto più valida quanto saremo in grado di farvi affidamento.
  • Se per ciò che concerne il Jing si tratta principalmente di fare in modo che questo non si esaurisca, per quanto riguarda lo Shen si tratta invece di riuscire, nel migliore dei modi, ad affidarvisi, a permettere il suo evolversi ed il suo manifestarsi come guida in direzione del raggiungimento della nostra vera natura, della nostra natura originaria.

  • Lo Shen si radica nel Cuore, è la nostra guida spirituale interiore
  • Lo Shen è la nostra consapevolezza
  • Se il Cuore la sede dello Shen, ognuno dei cinque organi custodisce un suo aspetto specifico:

    Shen Cuore           legato all’ansia
    Zhi        Reni           legato alla paura
    Yi        Milza           legato al rimuginare
    Hun Fegato           legato all’ira, alla rabbia
    Po Polmone           legato all’introspezione

    Il momento della creazione è il momento che rende luomo più vicino al divino.
    Il momento della creazione è l’universo che prende la forma dell’uomo, è il Cielo in ognuno di noi, lenergia vitale delluniverso cosmico che entra in noi, è il miracolo della vita.

     

     


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    Zang Fu e meridiani

     

    Nella Medicina Tradizionale Cinese gli organi (Zang) e i visceri (Fu) sono due entità ben distinte, perchè la cultura cinese non separa il corpo e l'anima.

    Zang Fu: hanno una loro funzione specifica e una funzione in rapporto ai passaggi interni del Chi, del Sangue e dei Fluidi. Sono le entità che permettono lo svolgersi della vita. Sono strutture solide e interne perciò intrinsecamente Yin. Prendono il nome degli organi del corpo umano ma, oltre all'aspetto anatomico, rappresentano una funzione del corpo-mente-spirito. I meridiani che decorrono lungo il corpo agiscono da interfaccia tra gli stimoli originati dall'ambiente e gli zang fu.

    Meridiani: sono quei percorsi che collegano i punti di trattamento. Permettono di regolare il flusso del Chi, del Sangue e dei Fluidi e di tonificare o disperdere in caso di Carenza o Eccesso delle 5 Sostanze Fondamentali.

    Il sistema dei meridiani consiste in dodici meridiani degli organi, detti anche "dodici canali regolari". Ognuno dei meridiani è connesso con un organo Zang o Fu. Non sempre l'azione specifica dei punti sui meridiani è strettamente collegata alle funzioni degli organi corrispondenti.

     


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    Organi e Visceri


    La medicina tradizionale cinese distingue sei organi Yin (Zang), e sei organi Yang (Fu)

    Gli Zang sono Yin: sono considerati più “interni” e sono detti anche Organi Tesoro

    funzione: PRODURRE, TRASFORMARE, REGOLARE, IMMAGAZZINARE il Chi, il Sangue, il Jing, lo Shen e i Fluidi, ovvero le Sostanze Fondamentali.

    Zang - Organi – Yin - organi di deposito (assorbono/immagazinano/producono/e trasformano le diverse forme di energia vitale - qi -) e sono:

    Cuore
    Pericardio
    Fegato
    Rene
    Polmone
    Milza

    I Fu sono yang, sono considerati più “esterni” e sono detti Visceri
    funzione: SCOMPORRE, ASSORBIRE, TRASFORMARE, TRASPORTARE ED ELIMINARE il cibo e i suoi residui.
    I Visceri detti “curiosi” sono: il cervello, il midollo, le ossa, i vasi sanguigni, l'utero e la cistifellea.

    Fu - Visceri – Yang - organi cavi (ricevono/digeriscono/assorbono i nutrienti/eliminano prodotti di scarto), che sono:
    Stomaco
    Intestino tenue
    Intestino crasso
    Cistifellea
    Vescica
    Triplice riscaldatore (regolazione temperatura corporea/coordinazione funzioni torace/stomaco/bacino/respirazione/circolazione/digestione/eliminazione/sessualità)

    Ogni organo Zang è accoppiato ad un organo Fu dello stesso elemento, le loro funzioni fisiologiche, emozionali,intellettuali e spirituali sono in stretta correlazione.

     


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    La teoria dei cinque movimenti


     

    La legge dei cinque movimenti nasce dall'importanza che i cinesi davano al contatto con la natura, secondo delle corrispondenzeben precise, i cinque elementi sono legati alla natura, all'uomo e alla terra.

    I cinque elementi, si mostrano in tutte le manifestazioni cosmiche: le stagioni/il clima/le stelle/le piante/gli animali/i minerali e negli esseri umani.

    La sequenza ciclica della generazione è: Legno - Fuoco - Terra - Metallo - Acqua:

  • il legno da origine al fuoco
  • dalla combustione del fuoco residuano le ceneri, che diventano terra
  • dal sottosuolo della terra vengono estratti minerali e metalli
  • dalla riduzione del metallo deriva l'acqua
  • L'acqua genera e nutre il legno, e così via...
  •  

    Gli elementi sono forze che si mantengono, si creano, si trasformano e si limitano reciprocamente:

  • Se questo equilibrio si altera, negli esseri umani si manifesta sconforto e malattia
  • Se gli elementi si mantengono in uno stato di equilibrio, ne deriva armonia, bellezza, grazia e salute
  •  

    Questi cinque elementi, che danno forma a tutta la vita materiale, e da cui emerge l'energia dell'esistenza, furono elencati nel seguente modo:

     

    Legno

    Fuoco

    Terra

    Metallo

    Acqua

    è il primo elemento del ciclo

    si manifesta al mattino
     
    nell'Est

     alla nascita di ogni nuova iniziativa

    nella freschezza del vento

    nella primavera

    ore 6

    succede al legno nel ciclo Shen

    si manifesta nel pomeriggio

    nel Sud

    nel calore del sole

    nella fioritura

    nell'estate

    ore 12

    stagione legata all'ultima parte dell'estate

    la natura dispensa calore

    pienezza

    abbondanza

    è tempo di raccolta e abbondanza
    di feste

    stagione dell'autunno

    concentrazione

    condensazione

    energia diretta verso l'interno

    ritiro della forza vitale

    ore 18

    stagione dell'inverno

    giornate brevi

    lunghe notti

    il sole non riscalda

    la vita si è ritirata nella terra

    la forza della vita dorme nei semi

    la fredda oscurità

    ore 24

     


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    Naturopatia & Medicina Tradizionale Cinese


    Ogni elemento della Medicina tradizionale Cinese, ha delle caratteristiche che lo contraddistinguono dagli altri, e possono essere rappresentate in una persona, sia simili che opposte.

    Durante una consulenza Naturopatica, oltre ad un'analisi costituzionale e diatesica, utilizzo, attraverso l'energetica tradizionale cinese, metodi di analisi proprie della medicina cinese, nella lettura delle caratteristiche individuali del soggetto in esame.

    Nella diversità delle persone, possiamo trovare le seguenti tipologie:

    Soggetto Legno: grande energia/risveglio lento/attivo la sera/peggiora a primavera/con il vento/collerico/impulsivo/voce alta/fisico muscoloso/debolezza tendini/occhi/infiammazioni

    Soggetto Fuoco: ansioso/stressato/peggiora in estate/con il caldo/suda tanto/parla velocemente/debole nel sistema cardiocircolatorio

    Soggetto Terra: colorito giallognolo/peggiora con l'umidità/ai cambi di stagione/tendenza troppo grasso o troppo magro/mangia troppo o poco/attivo mentalmente/rimugina/voce melodiosa/ debolezza milza e pancreas

    Soggetto Metallo: peggiora in autunno e con il clima secco/forte odore di sudore/triste/introverso/ voce lamentosa/debolezza vie respiratorie/pelle/infezioni/infiammazioni/recidive

    Soggetto Acqua: peggiora in inverno/con il freddo/colorito grigiastro/pauroso/non si espone/voce bassa sospirosa/debolezza ai reni/ vescica/ossa/orecchie/manca di muscolatura

    Queste e altre caratteristiche che emergono dal soggetto sono fondamentali per determinare il trattamento naturale più appropriato ad ogni singolo caso. Può capitare che i gruppi di appartenenza non rispecchino esattamente le caratteristiche tipiche dell'elemento, perché modificate o parzialmente mutate, in quanto anch'esse in continuo movimento come il ciclo dello Shen.

    Tuttavia si possono raggruppare sommariamente gli elementi con le diatesi corrispondenti:

    Elemento

    Diatesi

    Oligoelementi

    LEGNO

    ALLERGICA IPER-REATTIVA

    Mn

    FUOCO

    DISTONICA

    Mn-Co

    TERRA

    DISADATTAMENTO

    Zi-Ni-Co/Zn-Cu

    METALLO

    INFETTIVO IPO-REATTIVA

    Mn-Cu

    ACQUA

    ANERGICA/ASTENICA

    Cu-Au-Ag

     


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    Usi e Costumi della Medicina Tradizionale Cinese


    Nella tradizione orientale antica, vi era l'uso di pagare il medico solo nel periodo in cui manteneva in salute il suo paziente, e di sospendere il pagamento in caso di malattia. Questa abitudine, era conseguente al fatto che nella cultura contadina, i pagamenti avvenivano con i frutti dei raccolti, e se un uomo era impossibilitato a lavorare a causa della malattia, non aveva più di che pagare il medico. Da questo nasce l'operato del medico impegnato sempre al massimo delle sue conoscenze e delle sue possibilità per ottenere il mantenimento della salute del suo paziente, o per la sua guarigione.

    Lo Shurai, libro cinese di tremila anni fa, distingue, secondo il tipo di medicina praticata, cinque tipi di medici, dal grado più elevato a seguire:

     

  • Il saggio - è il medico più venerato - colui che ristabilisce l'armonia tra l'uomo ed il mondo       circostante
  • Medico che cura con il cibo - medicina preventiva e curativa = medicina della longevità
  • Chirurgo - rimedia agli effetti traumatici delle ferite, usando erbe e cibo per ristabilire la salute del malato
  • Medico generico - utilizza erbe e tecniche dell'agopuntura, del moxa e del massaggio
  • Veterinario - utilizza erbe e altre tecniche per la cura degli animali
  • È necessario inoltre, considerare che gli unici mezzi della medicina cinese antica erano l'agopuntura, il massaggio, la dieta e l'erboristeria.

     


     


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    Bibliografia:
    L. Sotte /M.Di Chiara - Medicina Tradizionale Cinese - Ed. Red
    A.Eckert - Medicina Cinese - Ed. Hermes
    N.Muramoto - Il Medico di Se Stesso - Ed. Red
    F.Nicolli - Il Cammino del Benessere - Ed. L'età dell'acquario
    M.Palmer - Principi e Pratica della Filosofia Cinese - Ed. Red
    L. Sotte /M.Di Chiara - Medicina Tradizionale Cinese - Ed. Red


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